Medicina Tradicional China

La Medicina Tradicional China es un conocimiento milenario conformado por diversas prácticas y técnicas clínicas como la acupuntura, la herbolaria, la moxibustión y la terapia con ventosas, entre otras, que en su conjunto entienden la salud física, mental y espiritual a partir del equilibrio energético en el cuerpo humano.

El dolor y la enfermedad se originan a consecuencia de un desequilibrio entre el ying y el yang y este bloquea el flujo de la energía vital, o qi.

Algunos estudios han descubierto que la acupuntura es capaz de alterar la química del cerebro, influyendo en la liberación de neurotransmisores y hormonas, modificando las funciones del sistema nervioso relacionadas con mecanismos involuntarios del organismo como el flujo sanguíneo, la presión arterial y las reacciones inmunológicas.

Teoría de los 5 elementos

La teoría de los cinco elementos está basada en la observación de la naturaleza que se ha hecho durante milenios por diversas culturas como la tibetana, china, japonesa o india, entre otras, y es el fundamento de diversas tradiciones y medicinas como la acupuntura en la medicina china.

En la tradición china, estos elementos se relacionan entre sí de manera circular, en un orden determinado pero sin principio ni fin. Así, cada elemento da paso al siguiente: madera, fuego, tierra, metal y agua.

Yin Yang

El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo. Principio, razón y causa primera de aparición y desaparición de toda cosa.

“Todo tiene dentro de sí ambos, yin y yang
y de su ascenso y descenso alternados
nace la nueva vida”…
Laozi, Tao Te Ching

Yin Yang y la teoría de los 5 elementos

La medicina china concibe el cuerpo humano como una entidad total donde todas sus partes están directamente relacionadas y son interdependientes.

El Huangdi Neijing o Canon Interno del Emperador Amarillo es un antiguo texto médico chino, escrito por el Emperador Amarillo (el gran Huang di) en el siglo III a.C. y es considerado como la fuente doctrinal fundamental para la medicina tradicional china. De acuerdo con éste, la raíz de toda la vida es el yin y el yang. Como podemos apreciar en su símbolo, dentro de cada fuerza de energía (yin qi femenina y yang qi masculina), hay una semilla de la otra lo que representa que las combinaciones de energía no son fijas, sino intercambiables, así como la capacidad de crecer y transformarse en su fuerza complementaria.

El yin y el yang son dos fuerzas complementarias que se transforman en las Cinco Actividades Elementales: madera, fuego, tierra, metal y agua, y en dos fuerzas de energía, o qi (shi): yinsimboliza la oscuridad, es femenina, calmante y refresca los órganos, mientras que la energía yang simboliza la luz, es masculina, estimulante y genera calor..

La Teoría de los 5 elementos nos dice que hay 5 espíritus (Shen) asociados a los 5 órganos principales del organismo: el Shen, el Hun, el Po, el Yi y el Zhi. Son los distintos aspectos de un mismo espíritu, aunque se analizan por separado, forman parte de un mismo organismo como los propios órganos. La salud de nuestro cuerpo no está separada de la psíquica, son independientes y complementarias. Un desequilibrio en un plano provoca problemas en el otro.

Madera - Hun
El alma etérea: Es el alma o espíritu inmortal, desde el punto de vista occidental. Al ser etérea no muere con el cuerpo. Corresponde con el elemento madera que está relacionado con el hígado y la vesícula biliar. En él se alojan las pulsiones y las pasiones. Las emociones que repercuten en el hígado son la rabia, la ira y la frustración. En el ciclo de la creación, la madera alimenta al fuego y en el de dominación o destrucción, la madera se nutre de la tierra.
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Tierra - Yi
El intelecto que reside en el Bazo: Corresponde con el elemento tierra, está relacionado con los órganos del bazo, páncreas y el estómago. El intelecto reside en el bazo y es el responsable del pensamiento, el estudio, la memorización, y la concentración. Su emoción es el pensamiento meditativo, la reflexión, que si pierde el control puede convertirse en obsesión y preocupación. En el ciclo de la creación la tierra alberga los minerales y en el de dominación o destrucción, la tierra retiene el agua.
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Agua - Zhi
La fuerza de voluntad o que reside en los riñones: Corresponde con el elemento agua. Es la voluntad, la fuerza que permite seguir y acabar las tareas en curso. En la sexualidad, es la fuerza, el poder y la capacidad de reproducción. La tenacidad que en exceso puede volverse obstinación. Representa la fuerza de voluntad, el impulso, la determinación y la persecución de metas, el entusiasmo y la motivación. Tiene que ver con la autoridad y la auto-afirmación. La emoción con la que se relaciona es el miedo.
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Fuego - Shen
Corazón o mente: Su elemento relacionado es el fuego. Es el director psíquico de la conciencia y encargado de la coherencia y la inteligencia. Es indispensable para el equilibrio de la razón y las emociones. Es responsable de muchas actividades mentales diferentes tales como el pensamiento, la memoria, la conciencia y el conocimiento. También se relaciona con la introspección, la comprensión, la contención de impulsos, la sabiduría o las ideas. En el ciclo de la creación, el fuego con sus cenizas, produce tierra y en el de dominación o destrucción, el fuego funde el metal.
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Metal - Pó
Alma corpórea que reside en los pulmones: Corresponde con el elemento metal. La parte de la conciencia más corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente. Está relacionado con la introversión y el egocentrismo. El sentimiento de tristeza puede atacar directamente al Po. Se relaciona también, con la voluntad de vivir, y por tanto con las depresiones. En el ciclo de la creación los minerales alimentan al agua y en el de dominación o destrucción el metal corta la madera.
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